德意志意识形态读后感

2020-04-02 19:59:20 字数 4994 阅读 2877

《德意志意识形态》读后感-----论人与社会的本质

《德意志意识形态》这部经典著作是由马克思、恩格斯创作于1845-1846年间。他们在这本书中首次系统、全面地论述了唯物史观的基本原理,如社会存在决定社会意识,生产方式对社会生活起着决定性作用,生产关系必须与生产力发展相适应等。,标志着马克思主义哲学的成熟。该书虽然距今已有一百五十多年的历史,但重温这部经典文献,仍获益匪浅,感受到了它重要的启迪意义。

通过分析历史唯物主义在书中的表现,我们可以得到历史唯物主义的基本原理

第一,人类的物质生产是整个历史发展的出发点。人类社会是一个极其复杂的有机体,历史唯物主义和唯心主义的观点是完全不同的。理想主义是对社会历史的一种错误的想象。理解人类社会和社会发展规律是根本错误的。唯物史观是一种科学的历史观,是对社会有机体普遍性的历论表征。原因在于对历史发展起点的不同理解。

由此,马克思和恩格斯特别重视并在对唯物史观的表述中首先明确的指出了考察社会历史要“从直接生活的物质生产出发”的观点。

第二,人在生产中形成的物质关系是整个社会历史的基础,决定着整个社会基本结构和基本矛盾的形成。马克思主义的历史唯物主义基本理论告诉我们,社会现象是复杂的,人们在社会交往中所结成的关系是多种多样的,而人们在生产中所产生的交往形式,即生产关系,则是人类一切社会关系的基础,它决定了人与人之间的一切社会关系,决定了整个社会历史的发展,决定了历史发展的各个不同阶段的性质。

第三,社会存在决定社会意识,物质实践是社会历史发展和各种形式社会意识产生和发展的动力。历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。如何回答这个问题是划分唯物史观和唯心主义的唯一标准。

在这里,马克思恩格斯科学地解决了社会意识与社会存在的辩证关系,解释了社会意识对社会存在的依赖性,以及社会存在对社会意识的决定性作用。

第四,物质手段的生产方式决定了历史各个阶段的发展和特殊性。 “人创造环境,同样环境也创造人。”这里的环境指“一定的物质结果,一定数量的生产力总和,人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系”,即生产方式。

一定的历史阶段的生产方式都是由前一代传给后一代的,当然它也为新的一代所改变,但是,它“也预先规定新的一代的生活条件,使它得到一定的发展和具有特殊的性质”。生产方式是社会生存的基础和发展的源泉,决定和制约着人类一切活动和社会生活的各个领域和过程。作为社会实践的主体,人只有在一定的生产方式中才能发挥作用,才能有自己的发展。

马克思和恩格斯明确指出,生产方式作为“人的本质”的现实基础,决不因为遭到历史唯心主义者的反抗,而对人们的发展所起的作用和影响有丝毫削弱。

第五,积极参加反旧社会活动的某些生产力和革命群众,是社会革命的物质因素。

理解了这些历史唯物主义的基本原理后,引起了我对人的本质的一些思考,首先,“感性的活动”是“现实的有生命的个人”得以存在的方式,马克思首先注意到,人的第一个存在对象是自然,因此人首先是自然的存在物;同样,自然只是在以人为存在对象时,它才从它的最高产物因而也是最新对象那里获得了“人的自然”的意义。人与自然的同一性在于人与自然的互为对象性,而人与自然同一性的生动不已的关系却在于主体的人的对象化和客体的自然的“人化”。所以,没有主体的人的对象活动,没有自然界的“人化”,或者说没有“生产物质生活本身”,就没有现实的有生命的个人自己的存在。

同时,马克思注意到,人的这种“生产生活”是在“需要”和“满足”这一链条、开放、互生的关系中持续不断地展开的。这一展开,一方面使作为人的存在的对象的自然日益成为“人化的自然”,另一方面,也使作为“自然存在物”的人日益成为“人的自然存在物”的人。现实的有生命的个人的这种生产实践的不断展开是人类整个历史持续不断的发展的基础。

人们为了能够“创造历史”,就必须能够生活。为了生活,就必须生产满足这些需要的资料。满足了需求,这种满足感和生产活动引发了新的需求。

“现实的有生命的个人”就是这样以自然为对象存在,在“感性的活动”作用下,循着“需要”与“满足”关系的不断运动,不断提升和丰富自己。从这个意义上说,历史只不过是人的“感性的活动”在时间中的一种展开。

第二,“生产方式”的矛盾运动,以及由此而生发的全部社会关系和整个社会结构,是人的现实的生存境遇或人的生命活动的现实。《形态》中,马克思这样概括自己的历史观:从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程,并把与该生产方式相联系、它所产生的交往形式,即各个不同阶段上的市民社会,理解为整个历史的基础;然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动,同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式,如宗教、哲学、道德等等,并在这个基础上追溯它们产生的过程。

我们认为,马克思对自己历史观的概括,是马克思对人的存在的总体揭示的最清晰的体现,也是对人的各种存在形式及其相互关系和作用在这一总体形势下的描述。马克思还进一步地指证了意识形态的一般特征:(1)意识形态是世俗基础本身**的结果。

(2)意识形态本质上是统治阶级的思想。(3)意识形态具有思辨目的论和抽象普遍的形式。(4)意识形态总是歪曲颠倒现实的关系。

正是这些意识形态特征,才真正揭示了现实世界中人们不同的生活状态。因此,马克思也指出,意识形态必须在理论和实践上受到批判。从理论上讲,不揭示意识形态的基础和秘密,就无法摆脱意识形态对现实生活中人的生存状态的扭曲和对自身的遮蔽。

从实践方面说,既然意识形态是从现实生活本身的**,是从内部对立的人的生存状态中产生的,那么对意识形态的批判就意味着实际地“改造工业和社会制度”,意味着消灭分工,消灭私有制,消灭阶级对立,而共产主义就是消灭现存状况的“现实运动”,其目标指向的是理想的人的生存状态。

最后,“有个性的个人”和“真实的集体”是人倾向于未来的最佳生存状态。《形态》中,马克思提出了“偶然的个人”和“虚幻的集体”这样的概念。在马克思看来,随着人的生活进展,“异化”现象终究会得到“扬弃”,而“偶然的个人”和“虚幻的集体”也将最终为“有个性的个人”和“真实的集体”所替代。

这是“感性活动”的主体的价值取向,也是历史运动本身的逻辑必然。共产主义是对这种价值的认识和逻辑必然的启示。它着眼于人的客体的现实关系中现实的人的可能解放。通过对《形态》整个思想的阐释,我们看到,当马克思把“感性的活动”理解为人的存在的根本方式,并循着把“历史”理解为人的现实的生命活动在时间中的展开时;当马克思把“有个性的个人”和“真实的集体”作为“人类解放”的一种终极可能和最佳生存样态时;当马克思认为“现实的人”的全新世界和关系的获得不是一个理论或伦理问题,它的现实性在于处在非人的生存境遇的人对既在世界和关系的实践地扬弃时,马克思的共产主义学说实际地道出了人的存在的秘密。

无怪乎,当代存在主义哲学大师海德格尔这样评价道:“人们可以以各种不同方式来对待共产主义的学说及其论据,但从存在的历史的意义看来,确定不疑的是,一种对有世界意义的东西的基本体验在共产主义中自行道出来了。”海德格尔的这一评价无疑是正确的。

与此同时,我们也看到,马克思作为一位当代哲学家,他对人的存在的澄明,是在新的存在论哲学基地上,通过去除理性形而上学,洞穿意识形态的虚幻,着意于人与世界的“原初关联”,返回“存在本身”,而通达“存在之真理”的。因而,任何站在近代哲学视域中去读解马克思,都只可能造成对马克思学说真实意义的“遗忘”。

认识到上述问题,结合中国发展的历史和现状,我作了如下思考:

首先,唯物主义历史观的前提是“现实的人”。马克思恩格斯认为,人类历史的第一个前提无疑是有生命的个体的存在。因此,唯物主义历史观的前提应当是人,但这种人不是任意想象的、抽象化的人,而是一些“现实的个人,是他们的活动和他们的物质生活条件,包括他们得到的现成的和由他们自己的活动所创造出来的物质生活条件。

”这里特别指明了“现实的人”和抽象的人的区别,就在于他们是在特定的物质生活条件下从事着创造历史活动的人。联系到我们今天所从事的社会主义改革实践,若从“现实的人”出发,就会把今天的十几亿中国人正在想什么、正在干什么、正在追求什么,作为我们制定路线、方针、政策的客观依据;就会真正懂得江**同志反复强调的,解决中国的实际问题必须“了解国情、分析国情、把握国情”的深刻道理所在。

其次,不是意识决定生活,而是生活决定意识。马克思和恩格斯指出“我们的出发点是从事实际活动的人”。然而,黑格尔的思辨哲学是颠倒的,用范畴和意识来演绎现实人的存在和生活。

实际上,意识在任何时候都只能是被意识到了的存在,而人们的存在就是他们的实际生活,“不是意识决定生活,而是生活决定意识。”历史唯物主义并不是“在每个时代中寻找某种范畴,而是始终站在现实历史的基础上,不是从观念出发来解释实践,而是从物质实践出发来解释观念的东西”。在社会主义条件下,群众作为新生活的创造者,总是把生活实践推向新的广度和深度。

新的生活实践会不顾原来的思想意识而按照自身的逻辑向前发展。这就要求我们不断解放思想,突破原有观念,在新的社会生活经验基础上发展理论。

再次,只有发展生产力,才能消除贫穷的普遍化。马克思恩格斯反复强调,一切历史冲突都根源于生产力与交往形式的矛盾。而生产力的发展,最终决定着生产关系,决定着国家和一切上层建筑的存在和发展。

这种生产力的发展是一个绝对必要的现实前提,因为没有生产力的发展,就只有贫穷的普遍性;而在极端贫穷的情况下,就必须重新开始对必须品的斗争。改革开放以来,中国历史发生了巨大变化,国民经济实力大大增强,从根本上改变了中国的贫困现象。这一切都源于社会生产力的伟大解放和发展。现实人的普遍交往,可以带来人的“狭隘地域性的存在”向“世界历史性的存在”的转变。

两位导师认为,由于人与自然的关系狭窄,人与人之间的交往只能在很窄的范围内进行,其生存空间只能是狭隘的地域性存在。近代社会随着人的普遍交往的扩大,欧洲工场手工业和整个经济社会的发展出现了巨大高涨,地域性市场逐渐向世界市场过渡,“历史也就在愈来愈大的程度上成为全世界的历史。”建设有中国特色的社会主义,不是一种狭隘地域性的社会制度,如果没有世界历史的眼光,没有现代意义上的普遍交往和社会开放意识,我们的观念和行为就很可能停滞在落后、封闭、狭隘的社会生存空间中,我们民族历史的发展就永远达不到世界历史进程的高度。

从这个意义上说,党的十一届三中全会开创的改革开放新道路,完全符合世界历史发展的大趋势合马克思主义的基本原则。

综上所述,《德意志意识形态》是马克思和恩格斯创立历史唯物主义理论体系的一部巨著。在这部代表作中,马克思恩格斯对以费尔巴哈、鲍威尔、施泰纳为代表的各种唯心主义历史观进行了深刻的分析和批判,并在此基础上阐述了唯物史观的基本内容。这部巨著标志着唯物史观的创立。

作为唯物史观创立标志的这部巨著,《德意志意识形态》中对唯物史观的基本内容阐明得非常清楚。在这里,马克思恩格斯提出了历史唯物主义的基本范畴,如生产力、生产关系(交往形式)、生产方式、经济基础(市民社会)、社会革命、人等,并用这些范畴系统地阐述了历史唯物主义的基本原理。阅读完这本著作,我在唯物主义历史观的影响下对人和社会的存在有了进一步的了解,通过对人与社会的关系以及联系我国发展实际,我充实了自己的世界观和人生观,更加的了解自己,也更加坚定了自己的共产主义理想,更加理解和相信祖国所走的社会主义道路。

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