德意志意识形态读后感

2020-04-02 19:59:20 字数 4942 阅读 6623

<德意志意识形态(节选)>读后感

我们组选择的书籍是<德意志意识形态(节选)>,该著作是由马克思、恩格斯于1845-1846年完成的。

我们小组于第八周开始研究这本巨作,大家经过谈论研究,互相交流了自己对书中很多观点的想法。全书分为两卷,第 1 卷的主要内容是阐述历史唯物主义的基本原理和批判费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳的哲学观点,第 2卷的主要内容是对各种“真正的社会主义”哲学观点的批判,由于原来对哲学和社会学的内容并没有仔细研究过,因此刚开始对书中出现的名词,很是陌生,例如l.费尔巴哈和青年黑格尔派一些哲学流派,原本我们对这些流派和个人的哲学理论和看法是一知半解的,除了这些关于哲学的名词,还有一些社会学的一些名词,上成建筑和经济基础,在此之前并没有仔细的考虑过这些词的意义。

所以在开始阅读的时候,我们都感到困惑,不能很好地理解作者的观点。后来,我们通过查阅资料,经过成员间的相互讨论,仔细研究了书中的哲学命题,这对我们理解这本书有很大帮助。

要理解这本书,首先要了解它的社会背景、当时马克思恩格斯的社会特点。首先是1844年,马克思和恩格斯合写的《神圣家族》发表后,给了青年黑格尔派以致命打击。在此之前青年黑格尔派也已经和马克思他们以及社会主义理论进行了论战,当时他们已经处于战败的边缘,但是他们并不甘心自己的失败,青年黑格尔派继续宣扬他们的思辨哲学理论,并攻击马克思和恩格斯的思想。

之后,两组的争论达到白热化的程度。客观地说,这两个群体之间的争论对这本书的出版也起到了重要作用。同时《形态》的写作,是马克思和恩格斯思想发展的必然产物。马克思和恩格斯经过《德法年鉴》时期,实现了“两个转变”后来他们已经认识到费尔巴哈哲学的不彻底性和历史观的唯心主义,他们已经开始进行批判式的归纳概括。

后来,马克思来到了布鲁塞尔,写了《关于费尔巴哈的提纲》,这个刚要既是批判费尔巴哈的纲要,也是他们刚刚所形成的新世界观的萌芽的第一个伟大文件。

随着《关于费尔巴哈的提纲》的发表,恩格斯也来到布鲁塞尔。马克思和恩格斯为了推进他们新的唯物主义世界观、历史观理论的制定,发展他们的思想并完成批判德国思辨哲学的工作,从1845年9月到1845年8月,他们共同合作,写了《德意志意识形态》这部重要的著作。正如马克思所说:

“恩格斯他从另一条道路得出同我一样的结果,当1845年春他来到布鲁塞尔时,我们决定共同钻研我们的见解与德国哲学体系的见解之间的对立,实际上是把我们从前的哲学信仰清算一下。这一愿望是通过对黑格尔后期哲学的批判而实现的。”

而《形态》发表与欧洲如火如荼的无产阶级革命运动也有很大关系,这让马克思和恩格斯开始考虑社会形态问题,而形态则是通过对革命斗争经验的深刻总结,揭示了社会主义必将取代资本主义的客观规律,阐明了无产阶级进行革命和寻求解放的正确道路,从而成为指导无产阶级革命的纲领。详细说一下《形态》产生的历史条件:第一,工业革命推动资本主义迅速发展是《形态》形成,乃至马克思社会主义形成的社会经济前提。

工业革命是从工场手工业向机械工业的飞跃。它不仅是人力变蒸汽机的一种方式,而且是生产技术的革命,是社会关系的深刻变革。一方面,工业革命促进了生产的快速发展,导致资本主义经济危机的爆发,日益暴露出资本主义社会的基本矛盾。另一方面,工业革命使社会共产党人成为工业资产阶级和工业无产阶级的两个对立阶级,利益冲突促进了工人运动的兴起和发展。

在资本主义生产关系下,工业革命已经成为挤压工人劳动、进一步加剧社会矛盾的机器。首都家庭经常用大量非技术工人代替技术工人,女工和童工代替成年男工,这样可以进一步降低工资,降低生产成本。因此,工人随时都有失业的危险。工人的情况没有改善,反而恶化了。

第二,独立工人运动的兴起。独立工人运动是马克思主义诞生的阶级基础,也为《形态》的完成提供了社会实例。上世纪三四十年代,欧洲工人运动从经济斗争发展到独立的政治斗争。

他们不仅要求相应的经济利益,而且要求自己的社会成员地位和政治利益。在此之前,工人阶级有时参加政治斗争,但是在这些斗争中,无产阶级在资产阶级领导下同封建主义作斗争。他们没有意识到作为工人阶级他们应该得到自己的政治利益。现在,工人阶级正在为自己的政治权利和经济利益而斗争,并以资本主义剥削制度为目标。

工人们从斗争实践中逐渐认识到,要从根本上改善自己的处境,就必须改变无能为力的政治地位,进行反对资产阶级的政治斗争。

第三,欧洲的空想社会主义思想是马克思主义的思想之一。19世纪初,随着英国工业革命的深入和法国资产阶级统治的确立,出现了以法国圣西蒙、英国傅立叶、欧文为代表的空想社会主义。上世纪三四十年代,随着工人运动从经济斗争向独立政治斗争的发展,越来越多的欧洲有识之士怀着迫切的心情,深入探讨了资本主义社会的各种问题。

教材正是把马克思、恩格斯创立科学理论的革命活动放在这个历史大背景下进行阐述的。

马克思恩格斯的哲学思想都是以黑格尔哲学为基础的。他们起初都是黑格尔哲学的信徒。历史观和白人观都是理想主义的,都属于年轻的黑格尔学派。1 8 4 1 年费尔巴哈的《**教的本质》出版了, 恢复了唯物主义的权威, 他们因受费尔巴哈人本主义哲学的影响, 由唯心主义转向唯物主义, 信仰费尔巴哈的人本主义哲学, 成了费尔巴哈派。从1845年春开始,他澄清了对费尔巴哈哲学的信仰,批判了费尔巴哈的人本主义,走上了唯物史观的道路。

马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中, 首先批判了费尔巴哈的抽象的人, 确定人类厉史的前提是现实的人。他们指出: “ 费尔巴哈从来没有看到真实存在着的、活动的人, 而是停留在抽象的‘人, 上, 并且仅仅限于在感情范围内承认‘现实的、单独的、肉体的人, , 也就是说, 除了爱与友情, 而且是理想化了的爱与友情以外, 他不知道‘人一与人之间, 还有什么其他的‘人的关系, 。

” ( 《马克思恩格斯全集》第3 卷,第5 0 页) “ 关于这个人生活其中的世界却根本没有讲到, 因而这个人始终是宗教哲学中所说的那种抽象的人。这个人不是从娘胎里生出来的, 他是从一神教的神羽化而来的,所以他也不是生活在现实的、历史地发生和历史地确定了的世界里面; 虽然他同其他的人来往, 但是任何一个其他的人也和他本人一样是抽象的。” ( 《马克思恩格斯选集》第4 卷, 第23 2 页) 马克思和恩格斯批判了费尔巴哈以这种象人为核心的人本主义唯心史观, 以现实的、活生生的人, 代替了费尔巴哈的抽象的人, “把这些人当做在历史中行动的人去研究” (同上书, 2 37 页)。

这样做的结果歹使他们认识到, 人类历史的前提是现实的人, 而不是抽象的人。他们说: “ 任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在” , 历史的“前提是人, 但不是某种处在幻想的与世隔绝、离群索居状态80 理论探讨的人, 而是处在一定条件下进行的、现实的、可以通过经验观察到的发展过程中的人。

”( 《马克忍恩格斯全集》第3 卷, 第23、30 页) 因此, 他们把人类历史的前提确定为是现实的人。

马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中, 通过对费尔巴哈抽象的人和纯自然的人的批判, 确定了人类历史的前提是现实的人, 人类历史的源头是物质生产,并以此作为出发点, 研究和探讨了人类历史, 揭示了人类历史发展的基本规律, 制定了唯物主义历史观, 阐述了历史唯物主义基本原理。他们说, 我们的“ 历史观就在于: 从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程, 并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式, 即各个不同阶段上的市民社会, 理解为整个历史的基础; 然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动, 同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和几意识形式, 如宗教、哲学、道德等等, 并在这个基础上追溯它们产生的过程。

” (同上书, 第42 一43 页) 马克思和恩格斯正是沿着这一途径, 首先阐述了物质生产在社会生活中的决定作用。

他们指出,人类历史是建立在活着的个体存在的基础上的。然而,生命个提的存在和这种存在的可持续性,始终是建立在满足人们生存需要的物质生产和自我生产基础之上的。如果没有这两种生产, 也就不会有人类的历史。

在这两种生产中, 包含着三个“ 方面” 或三个“ 因素” , 即生活资料的生产、生产资料的生产和人自身的生产(增殖)。他们认为: “ 从历史的最初时期起, 从第一批人出现时, 三者就同时存在着,而且就是现在也还在历史上起着作用。

” ( 同土书, 第3 页) 但是, 他们更强调鲍是这之中起决定作用的物质资料的生产, 即生活资料和生产资料的生产。因此, 他们把物质生产看做是“ 一切人类生存的第一个前提” , 是“ 第一个历史活动” , ’是“ 一切历史的一种基本条件丝吓).

马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中, 第一次论述了生产力和生产关系的辩证关系, 指明生产力与生产关系的矛盾运动是社会历史发展的很本动力。他们说: , “ 按照我们的观点, 一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾。

” “ 生产力和交往

形式之间的这种矛盾(正如我们所见到的、它在以往的历史中曾多次发生过, 然而并没有威胁这种形式的基础)侮一次都不免要爆发为革命, 同时也采取各种附带形式— 表现为冲突的总和, 表现为各个阶纵之间的冲突, 表现为意识的矛盾、思想斗争等等、政治斗争等等。” (同上书, 第8 3一84 页)他们在这里, 用“ 交往形式” 来表达生产关系的含义,就术语来说, 是不太确切的, 但从内容来看, 已经闸明了生产关系的含义, 并论述了生产力与生产关系的矛盾运动是爆发革命的根本原因。因此,它实际上揭示了生产力与生产关系的辩证关系和社会历史发展的根本动力。

马克思和恩格斯在《德意志意识形态》中, 还论述了经济基础与上层建筑的辩证关系。他们指出, 经济基础是“ 整个历史的荃础, 然后必然在国家生活的范围内描述” 经济基础的活动, 同时从经济基础出发, “来阐明各种不同的理论产物和意识形式, 如宗

教、哲学、道德等等, 并在这个基础上追溯它们产生的过程” 。“这种历史观和唯心主义历史观不同, 它不是在每个时代中寻找某种范畴, 而是始终站在现实历史的蕊础上, 不是从观念出发来解释实践, 而是从物质实践出发来解释观念的东西, 由此还可以得出下述结论: 意识的一切形式和产物不是可以用精神的批判来消灭的, 也不是可以通过把它们消融在‘ 自我意识, 中或化为幽灵, 、‘怪影, 、‘怪想, 等等来消灭的, 而只有实际地推翻这一唯心主义谬论所由产生的现实的社会关系, 才能把它们消灭; 历史的动力以及宗教、哲学和任何其他理论的动力是革命, 而不是批判。

” ( 同上书, 第42 一43页)马克思和恩格如

通过对社会结构、政治结构和生产关系的研究,发现了经济基础与上层建筑之间的辩证关系,阐述了经济基础和上层建筑的一系列基本原则。他们说: “我们的出发点是从事实际活动的人, 、与物质前提相联系的、。

即使是人们头脑中模糊的东西,也是他们物质生活过程的必然升华。因此,道德、宗教、形而上学等意识形态以及与之相对应的意识形态就失去了独立性的表象。那些发展着自己的物质生产和物质交往的人们, 在改变自己的这个现实的同时也改变着自己的思维和思维的产物第3 0 页)。

不是意识决定生活, 而是生活决定意识。

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